Остановимся на библейской космогонии и на влиянии на нее египетских представлений о происхождении мира.

В 1932 г. английский ассиролог Сейс опубликовал очень интересную заметку, в которой тонко подметил общие моменты между библейской космогонией и одним из вариантов египетской. Как отмечает Сейс, эту заметку его побудила написать капитальная монография К. Зете. В последних параграфах своего исследования К. Зете отмечает сходство египетского Амона с иудейским Яхве и вполне обоснованно доказывает, что авторы Библии не копировали Яхве с египетского Амона, а воспользовались последним как образцом для создания образа иудейского бога Яхве. Эта мысль К. Зете очень плодотворна, к ней мы еще вернемся. Сейчас наша задача состоит в углублении и подкреплении выводов Сейса. Последний вполне правильно указал, и в этом его большая заслуга, что один из основных аспектов бога Амона, в представлении египтян, - вездесущий воздух и ветер, животворящее начало природы. На этой основе развилось представление о нем как о духе. Таким образом, верховный египетский бог Амон, "царь богов", по определению египтян, стал тем, что греки называли , а Библия - (термины, определяющие тождественные понятия верховного божества). Примерно половина монографии К. Зете посвящена религиозной системе, сложившейся в египетском городе Гермополе. Согласно этой системе, до сотворения мира существовало нечто, символизируемое четырьмя парами извечных божеств: Нун и Наунет, олицетворявшие первобытный океан; Хух и Хаухет - воплощение бесконечности; Кук и Каукет - воплощение мрака; Амон и Амаунет - воплощение воздуха и ветра. Эти четыре пары божеств создали свет и землю (первым куском суши был именно тот, на котором основан Гермополь). Систематизировав приведенные и разобранные К. Зете египетские тексты, Сейс составил схему гермопольской космогонии:

1) водная бездна, водный хаос;
2) витающий над ней дух;
3) сотворение света;
4) появление из бездны "первозданной суши". На основании библейского текста Сейс составил аналогичную схему библейской космогонии;
1) водная бездна, водный хаос;
2) витающий над ней дух;
3) сотворение света;
4) появление из бездны суши.

Сейс вполне резонно отмечает, что тождество словесных моделей космогонии двух народов не может быть случайным. Далее Сейс подчеркивает, что религиозная реформа Эхнатона в конце XVIII династии успешно, хотя и временно, утвердила монотеистический культ Атона в стране, и культы других богов были либо преданы забвению, либо оттеснены. Гимн богу Атону, как известно, одно из лучших произведений египетской литературы, а 103-й псалом Библии, несомненно, эхо этого гимна. Таковы основные наблюдения и выводы английского ученого. Их можно и необходимо подкрепить интересными фактами.

Поразительное тождество моделей библейской и гермопольской космогонии бесспорно; не меньшее, если не большее, значение для освещения интересующей нас проблемы имеет сопоставление методов сотворения мира в библейской и в египетских космогониях (в Египте, как известно, было несколько космогонии). В соответствующем разделе книги было подчеркнуто, что в ряде египетских космогонии орудием божества в процессе сотворения мира является божественное слово демиурга. В разработанном виде эту идею содержит хорошо известный египтологам "Памятник мемфисской теологии", сохранившийся в тексте времен XXV династии (VIII в. до н.э.), но восходящий к оригиналу времен Древнего царства. Таким образом, идея божественного слова как творческого орудия демиурга была не случайной, не преходящей, она глубоко коренилась в религиозном сознании древних египтян. Текст "Памятника мемфисской теологии" очень интересен. Он повествует о том, как демиург Пта "задумывает в сердце своем" (египтяне считали сердце "седалищем мысли") акт творения, а потом "изрекает слова" (wd nidw), которые претворяют мысль в реальность, в бытие. Следует подчеркнуть, что эта концепция мироздания поднимает один из принципов магии - творческую силу слова - до уровня богословской системы. Вера в творческую силу слова демиурга не является специфической чертой только мемфисской космогонии - она встречается и в других египетских космогониях, о чем говорилось выше. В папирусе Бремнер-Ринд сказано: "Воссуществовали все существования после того, как я (бог Ра. - М. К.) воссуществовал, и многие существа вышли из моих уст" (26, 22).

Сопоставим под этим углом зрения египетские космогонии с библейской.

"И сказал бог: да будет свет, и стал свет" (Бытие, 1, 3), "И сказал бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды" (Бытие, 1, 6). Дальнейший процесс мироздания происходит аналогично. Появлению на земле растений предшествуют слова: "И сказал бог" (Бытие, 1, 11), точна так же как и появлению светила на небе (Бытие, 1, 14). О светилах сказано: "Светило большее для управления днем, и светило меньшее для управления ночью" (Бытие, 1, 16), т. е., по существу, выражена та же мысль, что и в египетской "Книге Коровы", где Ра повелевает заменить его на небе ночью богу луны Тоту. Библейский бог создает силой слова пресмыкающихся, рыб, птиц (Бытие, 1, 20-22), повелевает" чтобы существовали звери земные (Бытие, 1, 24-25).

Из приведенных данных объективный наблюдатель может сделать лишь один вывод: египетский демиург (в данном случае бог Пта) и библейский творец мира Яхве создали мир одним и тем же методом и с помощью одного орудия - божественного слова. Сходство это, бесспорно, не случайно.

Следует обратить внимание еще на одну очень интересную деталь. "И сказал бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды" (Бытие, 1,6). Здесь мы сталкиваемся с чисто египетским представлением о структуре мира: небо - это вода, по которому плавают на ладьях светила" и земля отделяет его от первобытного океана Нуна.

В заключение отметим еще один момент, подтверждающий влияние египетских воззрений на Библию: во Второзаконии (32, 11-12), в книге Исхода (19, 4), в ряде псалмов (14, 8; 57, 2; 61, 5-6; 63, 8; 91, 4), в книге Руфь (2, 12) говорится о. "крыльях" бога Яхве. "Здесь отчетливо выступает представление о Яхве как о птице с гигантскими крыльями", как о воплощении небесного божества. Аналогичное представление о египетском боге неба Хоре хорошо известно египтологам.